Remembering the Three Jewels: Part 4 b – deutsch (Ines)

1 bis 16  Beschreibung der Kraft des Buddhas, körperlich, sprachlich und geistig

All diese Kräfte sind unermesslich.

Beispiel: Steinschleuder-Sutra
.„Alle zusammengesetzten Dinge sind unbeständig, alle Dharmas sind ohne Selbst, und Nirvana ist Friede.“

Woher kommt die Kraft?

Tathāgata sagte: „Diese Kraft entstand aus meinem Vater und meiner Mutter; der Klang ‚alle zusammengesetzten Dinge sind vergänglich’, usw., entstand aus der Kraft von Wundern.
Ihn zu Staub verwandeln durch Anblasen und wieder zusammensetzen und an einen anderen Ort verschieben ist die Kraft der Meditation.

17 bis 21

Hat der Bhagavat die unmeßbare Kraft von Wundern?

Sutra vom Bhagavad im Birana-Gras. Alle Wesen hungerten.
„Maudgalyāyana, sogar wenn ein Mensch mit solcher wunderbaren Kraft dieses große dreitausendfache Weltensystem [den Trichiliokosmos] säubern würde, so würde das nicht einmal den hundertsten Teil von Tathāgatas Wunderkraft ausmachen.

22 bis 23

Kraft der Meditation:

Wassermassen der großen Flüsse der vier Kontinente kann Buddha durch Betrachtung jedes einzelnen Tropfens Wasser im Ozean feststellen, von welcher Art Ort, Stadt, Baum, Zweig, Blatt usw. dieser Regentropfen stammt. Buddha verfügt über die Fähigkeit, das von jedem einzelnen Wassertropfen im Ozean festzustellen.“

24 bis 27

Mehr Wesen sehen können:
Buddha sieht noch viel mehr Wesen als ein Bodhisattva, ein Pratyekabuddha, ein Arhat des Shrāvakayāna, ein Pratyekabuddha.

28 bis 30

Der Tathāgata erkennt spontan, in einem Augenblick und ohne Verwechslung jeden einzelnen Geist und jedes mentale Ereignis aller fühlenden Wesen der drei Zeiten und zehn Richtungen.
Seine Güte, Liebe und Mitgefühl sind unermesslich.

31 bis 33 Vervollständigen, Reifung und Vorbereiten

Als sich Buddha auf seinem Weg darin entwickelte, geschah all das Vervollständigen, Reifen und Vorbereiten nur aus dem großen Mitgefühl für das Wohl der anderen.

Vervollständigen, Reifen und Vorbereiten heißt, dass er alle Qualitäten des Aufgebens vollendete, was aufgegeben werden musste, und des Verwirklichens, was verwirklicht werden musste.
Reifen bedeutet, dass er seine Schüler zur Reifung bringt.
Vorbereiten bedeutet, dass er ein Streben nach der Schaffung der reinen Länder hat.

Als diese drei – Vervollständigen, Reifung und Vorbereiten – beendet waren, manifestierte der Tathāgata die Untrennbarkeit von Leere und Mitgefühl, die Weisheit des Nicht mehr Lernens.

34 bis 39 Liebende Güte

Es gibt keine Beschränkung seiner liebenden Güte, sie erstreckt sich über die Grenzen des Raumes hinaus, und über die Grenzen der Zeit.
Weil er den Zorn überwunden hat sagt man, er besitze diese Kraft der liebenden Güte.
Buddhas liebende Güte ist nicht durch Anhaftung verdunkelt und sie entsteht immer spontan, überdeckt den ganzen Raum , durchdringt alles.

Seine liebende Güte durchdringt alle Gedanken aller fühlenden Wesen, wo immer sie sein mögen. Deshalb nennt man ihn den Allwissenden. Sie ist räumlich unbegrenzt. Sie durchdringt alles, alle Bestandteile und Gedanken fühlender Wesen.

40 bis 44 Bereinigung durch Mitgefühl und Güte

Der Buddha reinigt die Unreinheit der Wesen mit seinem reinen Geist, ist ohne Fehler.
„Besiegt das schwarzes Band der Māras mit der Kraft liebender Güte“
„Und er wird Buddha im Frieden unübertroffener Erleuchtung“

Es gab keine Emotionen wie Begehren, Abneigung oder Ignoranz, wie wir sie haben.Es gab keine anderen Bestandteile als großes Mitgefühl, das beide durchdrang – Pfad und Frucht.
Was immer er tat, tat er nur aus Mitgefühl und Liebe.

45 bis 47 Richtungs-Dharmas

Die zehn Richtungs-Dharmas und drei Zeit-Dharmas sind in ihrer Gesamtheit in jedem Atom einer Körperpore des Buddhas enthalten.

Es heißt auch, dass er jeden einzelnen der Behälter und Inhalte – das heißt beseelte und unbeseelte Welt, den Berg Meru, alle fühlenden Wesen und so weiter –, die ans Ende des Raumes reichen, in den Bereich eines einzigen Atoms legen kann, ohne dass das Atom größer werden müsste, oder die Welt sich in etwas subtileres verwandeln müsste, kleiner würde. Und er hat die Fähigkeit, in diesem Atom in einem Augenblick das Erkennbare zu offenbaren – alles was erkannt werden kann – über die drei Zeiten, das gesamte Spiel aller Aktivitäten in den unzähligen Universen, wie viele es auch gibt.
Begriffe wie Dimension oder Größe sind nichts wirklich Greifbares, nichts Substantielles.

48 bis 55 Zeit-Dharma

Vergleiche der Geschwindigkeit von Yojanas, Ānanda, Maudgalyāyana, Śāripūtra, Pratyekabuddha, Bodhisattva, Maudgalyāyana …

In der Zeit kann Tathāgata in allen Bereichen – in allen Welten zyklischer Existenz – ohne Beschränkung die totale Vollendung all seiner Aktivitäten zeigen, beginnend mit (seinem geistigen Erwachen von) Bodhicitta und hinaufsteigend zu seinem Nirvana. Buddhas zwölf Handlungen kann er binnen eines einzigen Augenblicks überall ausführen.

56 bis 58 das Auge des Tathāgata

In Weltensystemen, zahlreicher noch als die Samen die dort enthalten sind, sieht das Auge des Tathāgata alle individuellen Anzeichen des Verhaltens, durch die zwölf Handlungen jener fühlenden Wesen, die sich der Erleuchtung verschrieben haben – und das nur in Bezug auf diejenigen, deren Name und Familie übereinstimmend sind.
Sein Geist erstrahlt wie alle Erscheinungen von Körper und Rede, um die zu zähmen, die in der Darstellung von Wundern zu zähmen sind. Buddha macht dies wie ein wunscherfüllender Edelstein, spontan, die ganze Zeit.

59 bis 62 alles Erkennbare in Raum und Zeit

„Alles was es zu wissen gibt – alles Erkennbare in Raum und Zeit ist vorhanden in einer Natur leer von Wahrheit, und er hat das dargelegt so wie es ist.“ Das bedeutet, dass er alles sieht was es in der Vergangenheit, der Gegenwart und der Zukunft zu wissen gibt, in allen zehn Richtungen, und er sieht, dass alles Erkennbare frei ist von jeglicher inhärenten Eigennatur.

„Wo immer Leere möglich ist, ist alles möglich. Wo Leere nicht möglich ist, ist auch sonst nichts möglich.“ Alle diese Menschen, die in ein Horn passen, und Buddhas, die auf der Spitze von Atomen sitzen, wären niemals möglich gewesen, wenn es keine Tatsache wäre, dass sie niemals irgendeine inhärente selbst-existierende Natur hatten.

Es heißt, dass alles über Raum und Zeit Erkennbare – die Objekte der Erkenntnis – in der wahrheitsleeren Natur enthalten sind, und er hat das dargelegt wie es ist.
Der Tathāgata hat den Dharmadhātu von allen hinzugekommenen Befleckungen gereinigt und es so dargelegt.
Darin werden der ganze Raum und eine Handfläche, genauso wie ein Augenblick und die Ewigkeit gleichgesetzt.
Er hat die Weisheit, die nicht stolpert über die Nicht-Dualität von Samsara und Nirvana, den Vajra Kāya (Diamantkörper), über Phänomene, Atome und Augenblicke – Raum und Zeit – hinaus, die unbeschreibbare, absolute Wahrheit.
Es heißt, dass innerhalb Buddhas Geist Dinge wie eine Handfläche und der unbeschreibbare, riesige Raum des Dharmadhātu gleich sind. Das Gleiche kann über einen Augenblick und ein Kalpa gesagt werden – sie werden auch als gleich angesehen. In unserem gewöhnlichen Geist können wir sie nicht so sehen; es passt nicht in unseren starren Geist. Aber im Geist Buddhas werden diese Objekte wegen der Nicht-Dualität als gleich angesehen.

Phänomene wie Atome und Augenblicke (das heißt Raum und Zeit) ist die unbeschreibbare absolute Wahrheit.
Er ist Wissen, Liebe, Mitgefühl und Fähigkeit ohne Ende; er existiert in Beständigkeit, Festigkeit, Friede und hat die Natur der Swastika, was hier etwas Unveränderliches symbolisiert.

63 bis 66 Relative und absolute Sicht

Die gültige Erkenntnis des Relativen ist mit Begriffen wie Raum, Zeit, usw. beschäftigt.Es gibt auch die Sprache des Absoluten, die gültige Erkenntnis des Absoluten. Es gibt also zwei Zweige der Logik, die beide gültige Methoden sind.

Auf Grund der Tatsache, dass aus absoluter Sicht Dinge nicht entstanden sind, können sie auch nicht vergehen und nicht bestehen bleiben-sie sind frei von Entstehen, Verweilen und Vergehen: unbeschreibbar.

Wenn wir die absolute, letzte Natur der Dinge erörtern, dann erkennen wir, dass wir letztendlich weder sagen können, dass Dinge existieren, noch dass sie nicht existieren, noch dass sie gleichzeitig existieren und nicht gleichzeitig existieren, noch dass sie gleichzeitig weder existieren noch nicht existieren. Deshalb sagen wir: Das liegt jenseits des Beschreibbaren.

a. Auf der relativen Ebene haben wir eine Sprache der Einzelheiten. Wir haben eine direkte Analyse der Einzelheiten. Das heißt, es ist sehr wichtig alle Arten von Qualitäten zu kennen, zu wissen was angenommen und was aufgegeben werden muss.

b. Auf der absoluten Ebene gibt es keine solchen Unterscheidungen wie „Samsara ist dies und Nirvana ist das“ oder „Buddha und fühlende Wesen“.Auf dem Weg dorthin brauchen wir Begriffe wie Buddha, Dharma, Sangha, Pfad, Zuflucht, Praktizieren des Pfades, Stufen des Pfades usw. Im Absoluten gibt es Konzepte wie die eben erwähnten nicht mehr. Wir können nicht einfach sagen:„Gut, die Dinge existieren nicht, es spielt keine Rolle was ich mache, weil alles Leerheit ist, es ist alles absolut, also werde ich einfach tun was ich will. Begriffe wie Tugend oder Laster spielen keine Rolle.“ Karma bringt uns (bewahrt uns davor), immer wieder in Samsara zurück(zufallen).
Mit dieser Täuschung werden wir niemals aufhören Leiden zu erfahren. Das wird so lange weiter gehen, wie wir nicht korrektes Verhalten annehmen, das annehmen, was wir annehmen müssen, und das aufgeben was aufgegeben werden muss. Das führt schließlich zum endgültigen Ziel, wo es keine solchen Konzepte gibt.

67 bis 73     Buddhas Qualitäten sind unerschöpflich

Buddhas: Tibetisch heißt es ‚Sangye’ (sangs rgyas). ‚Sangs’ bedeutet reinigen, erwecken, und ‚rgyas’ bedeutet entwickeln. Die Verdunkelungen müssen gereinigt werden, und Verdunkelungen gehören zur Sphäre des Relativen. ohne diese Reinigung bleiben wir im Traum. Man könnte sagen „der Traum des Leidens.“ Die Leiden sind die fünf Emotionen, und sie halten uns vom Erwachen ab.

Beispiel eines Träumenden, der träumt, das eine Schlange ihn gleich tötet.

Genauso finden wir heraus, dass es niemals irgendein Leiden gab, wenn wir aus unserem Traum aus Verdunkelung und Unwissenheit aufwachen. Aber bevor wir aufwachen, quälen uns immer die Leiden des Alters, Krankheit und Tod, Hitze und Kälte – unerträgliches Leiden.
„Alles was wir bisher erlebt haben, all das Leiden, war nichts als eine Illusion, nur ein Traum.“, das können wir mit Buddhas Hilfe erkennen.

Buddhas gute Qualitäten: die relative Wahrheit beschäftigt sich mit der Beschreibung dieser Qualitäten.
Von der absoluten Sicht aus gibt es nicht einmal etwas, worüber zu reden wäre.
Er ist das unbeschreibbare Höchste, er ist die Erschöpfung aller Fehler oder Verdunklungen, und die Vollendung guter Qualitäten. Er ist diese drei: Wissen, Liebe und Fähigkeit. Er ist auch die drei Geheimnisse: das Geheimnis des Körpers, der Rede und des Geistes. Das Wissen, die Liebe und die Fähigkeit sind unbegrenzt. Er existiert in Beständigkeit, Festigkeit, Friede und Unveränderlichkeit.

Buddhas Qualitäten sind unerschöpflich, unmessbar.

74 bis 77 keine Grenzen der Qualitäten von Buddhas Körper, Rede und Geist

Wenn wir über die Buddhas selbst sprechen, dann können wir nicht in Begriffen von Zahl, Richtungen oder Dimensionen sprechen. Wir können nicht sagen, dass alle Buddhas eins sind, oder alle zusammen oder weder getrennt sind.

a. Extreme der Wahrheit sind die Ansichten, dass alle Buddhas genau gleich sind oder dass Buddhas sich nicht unterscheiden.

b. Das andere Extrem der Wahrheit ist es, Buddhas als etwas permanent oder wahrhaftig Existierendes anzusehen, und deshalb zwischen den Buddhas zu unterscheiden, etwa „das ist dieser und das ist ein anderer“ – das ist alles falsch.

„Wegen all dem ist jedes einzelne aller enthaltenen Dharmas auf der Buddhaebene, sichtbar aber leer, niemals etwas anderes als die Natur der Weisheit der Gleichheit.“

Man kann sagen, dass jegliche Größe auf Buddha nicht zutrifft, weil er die ganze Ausdehnung des Raumes durchdringt.

Es gibt keine Grenzen der Qualitäten von Buddhas Körper, Rede und Geist. Für uns ist es unmöglich, die Größe von Buddhas Qualitäten festzustellen.
Beispiel: Maudgalyāyana wollte die Grenzen von Buddhas Sprache feststellen. die Lautstärke war immer die Gleiche. Maudgalyāyana wollte den Ort finden, die Grenze, ab der man Buddha nicht mehr hören konnte, aber er konnte sie nicht finden.

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